diotime le banquet

Fonction de Diotime et du dialogue rapporté, 2. ), Socrates : 2400 Years Since His Death, Athens - Delphi, 2004, p. 96, et « A Study in Violets : Alcibiades in the Symposium », in J. Lesher, D. Nails, and F. C. C. Sheffield (eds), Plato’s Symposium. De même qu’Agathon est convié par le dialogue rapporté par Socrate à reprendre l’entretien dialectique, de même, le lecteur est convié par le livre à abandonner son statut passif de lecteur pour pratiquer la philosophie, en vertu de la « pédagogie mimétique » du drame platonicien mise en évidence par Ruby Blondell132. ℹ️ diotime.fr receives about 234 unique visitors per day, and it is ranked 1,232,372 in the world. cit., p. 1-27. En représentant un dialecticien en herbe, et non Agathon, comme le destinataire direct et le véritable bénéficiaire de la leçon sur eros, Socrate signale à son public quel type d’élève est à même de tirer profit de cette leçon, il montre à quelle condition ce discours théorique peut être la cause (sans être la source) d’une connaissance complète d’eros. ». Tandis que les interlocuteurs de Socrate sont des lectores in fabula dont la fonction est de faire réfléchir le lecteur à ses propres pratiques interprétatives, Socrate, bien qu’il s’exprime oralement, peut être considéré comme un scriptor in fabula, un personnage par l’entremise duquel Platon nous fait réfléchir à ses propre pratiques d’écriture, à cette « fonction auteur »139 particulière que suscite le texte des Dialogues, et qui consiste à faire parler le lecteur autant que l’auteur. 23Le jeune Socrate, qui s’entretient avec Diotime, est un personnage tout aussi ambivalent. La filosofia come esercizio del render ragione. Je ne pense pas, comme Stanley Rosen, que Platon, dans le Banquet, cherche à « réconcilier la philosophie et la religion » (Plato’s Symposium, op. Chacun de ces personnages peut être considéré comme un lector in fabula128 ou un lecteur implicite129 : Agathon, récepteur complètement passif du discours, et produit exemplaire de l’éducation dispensée par les sophistes dans l’Athènes de la fin du Ve siècle av. », dans J. F. Pradeau (éd. Leurs discours se succèdent, parfois se répondent : car il y a plusieurs Amours et plusieurs manières de désirer le Beau. 9 Banq. 102 Banq. 139 M. Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? 13 Banq. 2 Banquet 201d3-5 : selon Socrate, Diotime aurait repoussé de dix ans l’épidémie de peste qui frappa Athènes au début de la guerre du Péloponnèse. Der Dialog Aspasia des Sokratikers Aischines, München, 1966, p. 131-136. »123. Ce modèle de l’initiation religieuse contredit, au même titre que la pratique des sophistes, les avertissements liminaires de Socrate sur la nature de sa sagesse51. », in J. Lesher et al., Plato’s Symposium. Dans ce premier moment de la conversation, Diotime s’exprime selon la méthode chère au dialecticien : le dialogue brachylogique43. Horn, C. cit., p. 213, note 444). Or ce point de vue, on le sait, contredit ce que Socrate dit à Agathon au début du dialogue à propos de la transmission de la sagesse85. Platon, Le Banquet by Paul Vicaire, 9782251800127, available at Book Depository with free delivery worldwide. Le Banquet - Diotime 2. Des reliques mycéniennes ? 21Ces remarques n’invitent pas à envisager l’ensemble du discours de Diotime comme un discours ironique ou parodique : il s’agit seulement de suggérer que les aspects sophistiques et religieux de ce discours, et le mode de transmission direct et autoritaire du savoir qu’ils induisent, expriment une conception de l’enseignement qui correspond davantage au point de vue du public de Socrate, qu’à celui de Socrate lui-même. 57 Socrate prétend avoir rencontré Diotime dix ans avant la peste qui frappa Athènes en 430 av. Non qu’il faille contester la réalité historique du personnage de Diotime – l’absence de témoignages littéraires ou archéologiques à son propos nous empêchent d’infirmer autant que d’affirmer son existence ; mais parce que cette interprétation n’a pas le statut d’une explication, elle ne rend pas compte de la fonction du personnage. Or il me semble que parler de façon plus dialectique, ce n’est pas seulement répondre la vérité, mais c’est aussi répondre en se servant de ce que l’homme qui interroge admet déjà connaître. 65Mais lorsque Socrate ne peut interroger ses interlocuteurs pour qu’ils expriment directement leur point de vue, lorsqu’il doit parler de manière monologique et didactique, Platon prend toujours le soin de faire s’exprimer, avant Socrate, les personnages auxquels il s’apprête à adresser sa leçon. cit., p. 68-69 ; W. Burkert, Ancient Mystery Cults, Cambridge (MA) - London, 1987, p. 91 ; L. Bruit-Zaidman et P. Schmitt-Pantel, La religion grecque dans les cités à l’époque classique, Paris, 2007, p. 105 et 109 ; J. N. Bremmer, Greek Religion, Oxford, 1994, traduit par A. Hasnaoui, La religion grecque, Paris, 2012, p. 126. ________, Métamorphoses de la dialectique dans les dialogues de Platon, Paris, 2001. C’est uniquement à la lumière de cette explication, répétons-le, que l’on pourra comprendre pourquoi Platon comme Socrate font un usage ambivalent de Diotime, se servant du personnage à la fois comme d’un porte-parole et d’un repoussoir. De même que Socrate signale dans son discours à qui s’adresse Diotime, Platon, dans son dialogue, décrit précisément avec qui le dialecticien discute. A la fin du Banquet, Socrate nous livre sa propre conception de l’Amour, en rapportant le discours que lui a tenu Diotime, une vieille femme. Leurs discours se succèdent, parfois se répondent : car il y a plusieurs Amours et plusieurs manières de désirer le Beau. Dixsaut, M., Le Naturel philosophe. –] En ce qui me concerne, Socrate, dit-il, je ne suis pas de taille à te contredire ; qu’il en soit comme tu le dis.[So. Sur la question de l’essence dans l’entretien dialectique, voir M. Dixsaut, Métamorphoses…, op. C est Diotime qui initia Socrate d apr s Platon. With Lucas Belvaux, Jean Benguigui, Marc Berman, Christian Berthelot. Foucault, M., « Qu’est-ce qu’un auteur ? 36 Voir Théétète 150c4 : ἄγονός εἰμι σοφίας. 8 Voir K. Sampson, « The Philosophical Significance of the Figure of Diotima », Norsk filosofisk tidsskrift 48 (1), 2013, p. 100-111. 118 ὥσπερ οἱ τέλεοι σοφισταί, Banq. –] « Mais Diotime, je viens de te le dire, c’est bien pour cela que je suis venu te consulter, car je sais que j’ai besoin de maîtres. 1Quelle est la fonction du personnage de Diotime que Platon met en scène dans son Banquet (201d1-212c3) ? L’Amour (Éros) n’est pas délicat et beau mais rude et malpropre et « il n’a pas de gîte, couchant toujours par terre et à la dure, dormant à la belle étoile sur le pas des portes et sur le bord des chemins, car puisqu’il tient de sa mère, c’est l’indigence qu’il a en partage. Hermann, K. F., Geschichte und System der Platonischen Philosophie, Heidelberg, 1839. Mais dans la mesure où le lecteur peut comparer les attitudes discursives et les destins opposés de ces deux images de lui-même, il est invité à prendre ses distances par rapport à son double évident et à s’identifier davantage au jeune Socrate. Comme Socrate le dit au début du dialogue, les dieux n’ont pas recours au discours mythologique car ils sont savants (Rep. II, 382c11-d6). ), Platon : les formes intelligibles, Paris, 2001, p. 122-123. Faire ce type de compromis, précise Socrate, c’est parler plus dialectiquement : Σω. 136 On peut également penser à Aspasie, dans le Ménexène. Grâce à cette représentation préliminaire du public de Socrate, Platon permet à son lecteur de prendre la mesure des compromis que le discours du dialecticien s’apprête à faire avec ses propres préjugés de lecteur. Schleiermacher, F. D. E., Introductions aux dialogues de Platon (1804-1828), éd. Detienne, M., Les Maîtres de vérité dans la Grèce archaïque, Paris, 1967. ), Il Simposio di Platone : un banchetto di interpretazioni, Napoli, 2012, p. 15-31. Nussbaum, M., « The speech of Alcibiades : A reading of Plato’s Symposium », Philosophy and Literature 3 (2), 1979, p. 131-172. Vlastos, G., « The Individual as an Object of Love », in Platonic Studies, Princeton (NJ), 1981, p. 1-34. Le Banquet - Diotime 2. Cette lecture des Dialogues trouve sa source dans l’herméneutique de F. D. E. Schleiermacher, Introductions aux dialogues de Platon (1804-1828), éd. 78: VII. Belfiore, E., Socrates’ Daimonic Art : Love for Wisdom in Four Platonic Dialogues, Cambridge, 2012. et trad. –] « Εἰ ἄρα ὁ Ἔρως τῶν καλῶν ἐνδεής ἐστι, τὰ δὲ ἀγαθὰ καλά, κἂν τῶν ἀγαθῶν ἐνδεὴς εἴη.[Ἀγ. Everyday low prices and free delivery on eligible orders. Send-to-Kindle or Email . Pour répondre à Ménon qui l’interroge sur la nature de la couleur, Socrate décide d’exposer une définition susceptible de plaire à son interlocuteur. Esta obra, junto al Fedro, conformó la idea de amor platónico. Allen, R. E., The Dialogues of Plato, vol. Au lieu de distinguer ces deux sens de to kalon, le texte de Platon les confond à dessein88. Pour une analyse de ce passage, voir A. Macé, L’Atelier de l’invisible. 5Je souhaiterais montrer ici que le personnage de Diotime permet à Socrate et à Platon d’introduire un dialogue : l’entretien que cette femme conduit avec Socrate plus jeune, un personnage que j’appellerai dorénavant « le jeune Socrate »17. cit, p. 43-162, et F. C. C. Sheffield, « The Role of the Earlier Speeches in Plato’s Symposium … », op. Une fois ces distinctions faites, on passe aux discours : les espèces en sont de tel et tel nombre, et chacun a tel et tel caractère. Vision de la beauté selon Socrate via Diotime. Mais dans cette partie déjà, Diotime introduit un exposé mythologique : le récit de la naissance d’Eros44. ________, « Diotima », Die Antike 2, 1926, p. 313-327. 54 Je transpose l’expression de M. Detienne, Les Maîtres de vérité dans la Grèce archaïque, Paris, 1967. En revanche, dans la mesure où ce discours n’est qu’une présentation théorique d’eros, il ne contient pas toute la vérité sur eros : le discours de l’énonciatrice (Diotime), sans être à moitié faux, n’est qu’une moitié de discours vrai, l’autre moitié de la vérité étant exprimée par l’énonciataire (le jeune Socrate) et par l’attitude érotique qu’il manifeste face à ce discours. Erler, M., « To Hear the Right Thing and to Miss the Point : Plato’s Implicit Poetics », in A. N. Michelini (ed. ________, « Diotima and kuèsis in the Light of the Myths of the God’s Annexation of Pregnancy », dans Proceedings of the X Symposium Platonicum : ‘The Symposium’, Pisa, 15-20 July 2013, p. 134-140. 1: II. Le petit dialogue entre Diotime et Socrate, que Platon insère dans son Banquet, évoque l’argument d’un dialogue perdu d’Eschine, Aspasie, qui mettait en scène la célèbre hétaïre initiant Socrate aux mystères d’eros. Dans le Banquet comme dans la plupart des autres dialogues, Platon montre à la fois les résultats prometteurs que peuvent avoir les entretiens socratiques dans le contexte immédiat de leur énonciation, et l’échec à long terme de l’intervention du dialecticien dans une cité qui n’offre pas les conditions propices à la sélection et à l’éducation des naturels philosophes127. – Quand ce sont deux amis, comme toi et moi maintenant, qui souhaitent dialoguer l’un avec l’autre, il faut répondre avec une plus grande douceur et d’une manière plus dialectique. ), Plato and Myth : Studies on the Use and Status of Platonic Myths, 2012, p. 127-143, et « Les Hymnes Homériques comme prières poétiques et comme offrandes musicales. Sheffield, F. C. C., Plato’s Symposium : The Ethics of Desire, Oxford, 2006. cit., p. 69-71 ; N. Evans, « Diotima and Demeter… », op. AccueilNuméros11VariaLa fonction de Diotime dans le Ba... Cet article s’interroge sur les raisons pour lesquelles, dans le Banquet de Platon, Socrate prononce son éloge d’Eros sous la forme d’un dialogue rapporté qui met en scène deux personnages : Diotime et Socrate encore jeune homme. A. Lernould, Milan, 2007, p. 165. 211b6). 53 L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. Il a commencé sous la direction de Paul Demont, à l’Université de Paris-IV-Sorbonne, et poursuit son travail à l’Université de Cambridge, sous la direction de Richard Hunter. Sier, K., Die Rede der Diotima. L’éthique de Platon et d’Aristote, Paris, 2013, p. 47-48. Contrairement à ce que pensent Agathon et le jeune Socrate, eros ne doit pas être envisagé comme l’objet du désir (τὸ ἐρώμενον), mais comme l’agent désirant (τὸ ἐρῶν)97. Apprendre à philosopher avec Platon, Alfortville, 2010. On ne s’étonnera plus, dans ce cas, que le personnage de la prêtresse fasse l’objet d’interprétations aussi contradictoires ; il faut même considérer que c’est à raison que les interprétations se contredisent à son propos : la voix de Diotime est à la fois le chant et le contre-chant de la philosophie. 40Cette description de la mise au monde de la sagesse sollicite un réseau d’images à double entente : il est question à la fois du désir d’engendrer (γεννᾶν) qu’éveille chez l’homme la rencontre amoureuse, et du désir d’accoucher (τίκτειν) qu’éprouve une femme enceinte parvenue au terme de sa grossesse. On peut distinguer trois enseignements dans cette leçon : (1) Socrate et Platon montrent qu’un philosophe, qu’il parle (Socrate) ou qu’il écrive (Platon), doit adapter son discours à son public : ses auditeurs ou ses lecteurs ; (2) ils signalent ainsi à leur public ce qu’il est en droit d’attendre d’un exposé théorique et monologique ; (3) ils lui montrent en outre quelles sont les vertus d’un enseignement dispensé sous la forme d’un dialogue rapporté. Editorial: Flammarion. Platon, le sexe et érôs dans le Banquet et les Lois », Études Platoniciennes 4, 2007, p. 44-67. Le Banquet - Platon - Ils sont allongés sur des lits et parlent de l’Amour et de la Beauté. Τά τε οὖν σώματα τὰ καλὰ μᾶλλον ἢ τὰ αἰσχρὰ ἀσπάζεται ἅτε κυῶν, καὶ ἂν ἐντύχῃ ψυχῇ καλῇ καὶ γενναίᾳ καὶ εὐφυεῖ, πάνυ δὴ ἀσπάζεται τὸ συναμφότερον, καὶ πρὸς τοῦτον τὸν ἄνθρωπον εὐθὺς εὐπορεῖ λόγων περὶ ἀρετῆς καὶ περὶ οἷον χρὴ εἶναι τὸν ἄνδρα τὸν ἀγαθὸν καὶ ἃ ἐπιτηδεύειν, καὶ ἐπιχειρεῖ παιδεύειν. Select Your Cookie Preferences . ISBN 10: 2080709879. Chez Socrate, l’eros philosophique n’est pas un objet théorique de connaissance : c’est une passion pour la connaissance théorique, un sentiment que le dialecticien tente de transmettre à ses interlocuteurs en les interrogeant, en les conduisant à l’aporie et en les encourageant à dépasser l’aporie par leurs propres moyens, afin de mettre au monde une sagesse et une vertu dont ils sont gros95. Studi in onore di Giovanni Casertano, Napoli, 2011, p. 661-679. Sur l’insuffisance de l’argument historique pour rendre compte du personnage de Diotime, voir D. M. Halperin, « Pourquoi Diotime … », op. Ainsi, à la manière des beaux corps ou des belles âmes, ils doivent être utilisés comme des instruments, ou comme les degrés d’une échelle (ὥσπερ ἐπαναβασμοῖς χρώμενον, 211c3-4). D’ailleurs, lorsqu’il félicite Diotime de son mythe, Socrate ne dit ni « ὀρθῶς », ni « ἀληθῆ λέγεις », mais : « καλῶς γὰρ λέγεις »111. Bakhtine, M. M., « Du discours romanesque», dans Esthétique et théorie du roman, trad. mulier Philosophiae sectatrix, cuius lectionibus interesse non erubescebat Socrat. ), LOGON DIDONAI. 17La comparaison avec les sophistes est motivée par le ton péremptoire adopté par Diotime47 : comme les sophistes que Platon met en scène dans ses dialogues, Diotime est sûre de sa science et paraît avoir réponse à toutes les questions48. En vertu du regard critique que le lecteur peut porter sur un dialogue raconté par des narrateurs et écrit par l’auteur longtemps après les événements, nous savons que, après sa conversation avec Socrate, Agathon n’est devenu ni dialecticien ni philosophe : il n’a pas consacré sa vie, comme Socrate, à honorer l’eros philosophique et à convaincre ses citoyens de faire de même ; il est demeuré poète et a terminé sa vie loin d’Athènes en chantant, les louanges d’un tyran126. et trad. 18 D’autres caractéristiques de Diotime, bien évidemment, sont à mettre directement en relation avec la doctrine qu’elle énonce, en particulier le genre du personnage et sa fonction de prêtresse (voir supra notes 5 et 6). 74 Voir L. Ayache, « Hippocrate, l’ultime recours contre Socrate (Phèdre 270c) », dans M. Dixsaut et A. Brancacci (éds), Platon source des présocratiques. Voir Athénée, Deipnosophistes, 217a ; D. Nails, The People of Plato. J’honore moi-même ce qui relève d’Éros et je m’y adonne plus qu’à tout ; j’exhorte aussi les autres à faire de même. Le chant hymnique en acte », Mètis 10, 2012, p. 53-78. 14 S. Rosen, Plato’s Symposium, op. Narrado por Ivan Morane. ________, « The pragmatics of "Myth" in Plato’s Dialogues : the story of Prometheus in the Protagoras », in C. Collobert, P. Destrée, and F. J. Gonzalez (eds), Plato and Myth : Studies on the Use and Status of Platonic Myths, 2012, p. 127-143. Dans ce cas, les leçons de Socrate seraient toujours une synthèse entre son propre point de vue et le point de vue de ses énonciataires qu’il entend corriger. »[3] (211c). Dans ce célèbre dialogue, Socrate énonce les étapes de l'apprentissage du philosophe capable de se détacher du monde sensible pour devenir "l'amant" par excellence qui guide "l'aimé" dans sa quête du Vrai et du Beau. Dans “le Banquet” de Platon, quelques personnes assemblées à l'occasion d'une fête mondaine, échangent leurs vues sur le sens de l' amour (Érôs). Actes du colloque de Cerisy, Bruxelles, 2005, p. 47-62. 83 C. Calame, Masques d’autorité. Issues in Interpretation and Reception, Washington (DC), 2006, p. 179-207. Actes du colloque de Cerisy, Bruxelles, 2005, p. 47-62. hat, das möglicherweise tatsächlich diesen Namen trug. C’est en vertu du kalos logos de Diotime, un discours à la fois beau et entendu au moment opportun112, que Socrate a reconnu en lui-même, non seulement l’existence, mais les potentialités insoupçonnées de ce désir de connaître qui l’animait déjà, et qui, à en croire Diotime, peut nous porter au bien, au bonheur et à une forme d’immortalité113, pour peu qu’il soit bien employé, c’est-à-dire dirigé vers la connaissance des formes. C’est également l’interprétation de R. G. Bury (The Symposium of Plato, op. »86. Studi in onore di Giovanni Casertano, Napoli, 2011, p. 661-679. Weird things about the name Diotime: The name spelled backwards is Emitoid. ISBN 13: 9782080709875. Platón El banquete o del amor Apolodoro y un amigo de Apolodoro. –] « Par conséquent, si Éros manque de ce qui est beau, et si les choses bonnes sont belles, alors il doit manquer de ce qui est bon.[Agathon. 42Si l’on prend Diotime au mot et que l’on applique sa théorie de la connaissance à la connaissance d’eros, il faut considérer que, pour devenir sage en matière d’eros, (1) il faut déjà porter en soi une connaissance embryonnaire d’eros ; (2) il faut avoir suffisamment mûri cette connaissance pour désirer la mettre au monde, la développer pleinement ; (3) toute intervention extérieure, fût-ce la leçon d’un maître aussi remarquable que Diotime, ne peut être la source ni le vecteur de cette connaissance : une leçon sur eros peut seulement jouer le rôle d’un bel objet ou d’une belle occasion qui stimule, chez l’élève, la mise au monde de la connaissance dont il est déjà gros. cit., p. 33 : « zielt wahre Sokrates-Rezeption nicht auf Sokrates selbst, sondern auf das Gebären in Sokrates. 204c4. P. Villey et V. Saulnier, Paris, 1992 [1965]. Loin de dissimuler un savoir ou de chercher à égarer l’interprète, le masque énonciatif est, chez Platon, le moyen de montrer et de mettre en garde. 43 Sur l’aspect dialectique de ce passage, voir R. Rehn, « Der entzauberte Eros : Symposion », in T. Kobusch und B. Mojsisch (Hrsgb), Platon : Seine Dialoge in der Sicht neuer Forschungen, Darmstadt, 1996, p. 82-83. Playing next. Erfahrungen göttlicher Liebe. ________, « Le Nomos-Roi : Hérodote, III, 38 », dans J. Alaux (éd. En outre, par des effets d’analogie, Platon nous incite à réfléchir à notre situation de lecteurs et aux pratiques interprétatives auxquelles nous sommes induits en lisant le Banquet. 1, Dordrecht - Boston, 1987, p. 101-109. Livraison rapide ! P. Laurens, Paris, 2002. 11 Voir B. Ehlers, Eine vorplatonische Deutung des sokratischen Eros. En effet, au début de son récit, Socrate dit qu’il a répondu à Diotime comme Agathon vient de lui répondre au cours de l’elenkhos58, et dans la première partie de son récit, qui se déroule sous la forme d’un dialogue59, Socrate ne cesse d’affirmer son ignorance face à Diotime. 62On pourra douter à raison que ce jeu d’identification fonctionne de manière imparable. et trad. Dès que Socrate lui a fait admettre qu’Eros n’était ni beau ni bon, Agathon se retire de la discussion comme un compétiteur vaincu, disant à son réfutateur : « Eh bien, qu’il en soit comme tu dis ! 56En présentant à Agathon le personnage du jeune Socrate, c’est-à-dire un Agathon habillé en jeune dialecticien, le vieux Socrate encourage le poète muet qui l’écoute à s’identifier à ce double de lui-même, un double corrigé qui l’engage à abandonner son mutisme. C’est pourquoi la meilleure connaissance théorique d’eros que Socrate puisse proposer à ses convives est une fable mythologique qu’il attribue à une magicienne104, un muthos qui ne saurait transmettre rien de plus qu’une orthê doxa105. La leçon théorique de Diotime est certes indispensable si l’on souhaite connaître complètement eros, mais elle n’est qu’un mode d’emploi dont un bon élève, sur le modèle de Socrate, saura se servir pour développer lui-même une connaissance pratique d’eros – c’est-à-dire développer son eros de la connaissance, en dirigeant ce désir, selon un ordre bien déterminé, vers des objets adéquats : un beau corps, tous les beaux corps, de belles âmes, de belles sciences et finalement l’idée même du beau. Il l’insère dans un double contexte énonciatif qui lui donne tout son sens, et que cette étude a essayé de décrire : le dialogue rapporté par Socrate, qui est lui-même le double du dialogue entre Socrate et Agathon. 26 Théétète 148e-151a, Ménon 79e-82b, 85b-86c. Le Banquet - Platon - Ils sont allongés sur des lits et parlent de l’Amour et de la Beauté. A. Lernould, Milan, 2007. et trad. Selon cette interprétation, la fonction de Diotime n’est pas de révéler – encore moins de dissimuler – une leçon philosophique sur eros. Sur la préférence de Socrate pour la brachylogie, voir M. Dixsaut, Métamorphoses de la dialectique dans les dialogues de Platon, Paris, 2001, p. 17-21, et A. Longo, L’art du questionnement et les interrogations fictives chez Platon, trad. 2018 Achievement Awards Banquet / Banquet de remise des prix (2) It is there that Socrates declares that as a young man, the "philosophy of Love" was taught to him by Diotime, priestess and prophet. Beaucoup d’interprètes relèvent avec embarras cette incohérence apparente sans proposer de véritable explication10. Voir A.-G. Wersinger, « La voix d’une ‘savante’ : Diotime de Mantinée dans le Banquet de Platon (201d-212b) », Cahiers ‘Mondes anciens’ en ligne, vol. Aussi, je le déclare, tout être humain doit-il honorer Éros. 88 On rencontre un exemple remarquable de cette diphonie sémantique dans l’expression : ἂν ἐντύχῃ ψυχῇ καλῇ (« s’il rencontre une belle âme », 209b6), où l’idée de belle personne (ψυχῇ καλῇ) est associée à la notion de moment opportun (ἐντύχῃ). –] Καὶ ἥ, « οὐκ εὐφημήσεις ; ἔφη· ἢ οἴει, ὅτι ἂν μὴ καλὸν ᾖ, ἀναγκαῖον αὐτὸ εἶναι αἰσχρόν ; », Mes réponses en effet étaient à peu de choses près celles qu’Agathon vient de faire. #culturatube #filosofía #resumenSuper resumen de El Banquete de Platón. Ast, F., Platons Leben und Schriften, Leipzig, 1816. Sur les invraisemblances historiques de l’intervention de Diotime dans le Banquet, voir S. Boehringer, « Comment classer les comportements érotiques ? cit., p. 203). Voir la notice dans le catalogue OpenEdition, Plan du site – Contact – Crédits – Flux de syndication, Nous adhérons à OpenEdition Journals – Édité avec Lodel – Accès réservé, Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search, This study investigates the reason why, in Plato’s, Les Formes platoniciennes dans l'Antiquité tardive, Portail de ressources électroniques en sciences humaines et sociales, https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.535, II. G. Stallbaum observait déjà sur ce passage : « [Plato] ridet sophistas, de quibuslibet rebus ita disputantes, ut videri vellent earum veritatem prorsus habere perspectam atque exploratam » (Platonis opera omnia, op. », [So. Plato and the Construct of Philosophy, Cambridge 1995. Sur l’ambiguïté du sens de « kalos » dans le Banquet, voir L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. Diotima-Sócrates-Platón exponen su concepción del Amor-Eros-Cupido de una forma que remite a la pederastia, no de otra forma hay que recibir el mensaje de elegir un cuerpo bello, no en las mujeres, con las que solo cabe procrear, sino en los efebos, en los que, superada la etapa animal, generar pensamientos o ideas, lo cual parecía a los griegos que no es factible con mujeres. 126 Archélaos de Macédoine, voir L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. Le chant hymnique en acte », Mètis 10, 2012, p. 53-78. Ci-dessous un extrait traitant le sujet : Explication de texte: le Banquet de Platon - Le discours de DIOTIME Ce document contient 3077 mots soit 7 pages.Pour le télécharger en entier, envoyez-nous un de vos documents grâce à notre système d’échange gratuit de ressources numériques ou achetez-le pour la modique somme d’un euro symbolique.

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